АВТОР: Stephen J. Pope July 13, 2022.
Почему мы верим, антрополог Агустин Фуэнтес написал ясный и краткий отчет о вере в свете своих обширных знаний об эволюции человека. Фуэнтес, который преподавал в Нотр-Дам, а в настоящее время является профессором Принстона, написал несколько книг и статей, стремящихся представить биологически обоснованный, но не сводимый к редукции отчет о человеческой природе. Хотя сам он не связан с религией, он часто работал с теологами и исследователями религии в различных совместных научно-религиозных проектах. Для эволюционного мыслителя он обладает поразительной открытостью к тому, что можно почерпнуть из религиозных традиций, религиозных философов и теологов.
Его новая книга призвана показать, что, хотя мы являемся продуктом эволюционных процессов и принадлежим к биологическому миру наряду с бесчисленным множеством других организмов, наши особые способности к воображению, чувствам и мышлению возлагают на нас особую ответственность за формирование наших обществ более справедливо, чем это было в прошлом. Фуэнтес хочет объяснить ”почему мы верим“ отчасти для того, чтобы исправить то, что он называет дуэльным ”фундаментализмом», с одной стороны, религиозных людей, которые отказываются позволять своему взгляду на человеческую природу формироваться впечатляющим и растущим объемом знаний об эволюции человека, а с другой стороны, светские интеллектуалы, чей энтузиазм в отношении научных методов исследования привел их к принятию “сциентизма”, то есть предположения, что только наука дает объяснения, которые считаются реальным знанием. Фуэнтес отвергает утверждение сциентизма о том, что “убеждения” — это просто субъективные мнения, которые образованные взрослые не должны принимать всерьез. Вместо этого он утверждает, что, хотя науки действительно дают широкий спектр знаний о том, как все работает, существует множество других путей к знанию, которые включают веру в утверждения, которые мы не можем обосновать на научных основаниях. Большая часть того, что мы считаем истинным, не является “имманентно порожденным знанием”, как указывает Бернард Лонерган в книге “Метод в теологии”, и наша зависимость от разделения труда означает, что «вера играет такую же большую роль в науке, как и в большинстве других областей человеческой деятельности».
Фуэнтес уместно начинает свою книгу с изложения того, что он подразумевает под “верой” и “верой”. В популярном дискурсе акт веры часто понимается как подтверждение истинности утверждения без каких-либо эмпирических доказательств этого. Философы создали огромное количество литературы, в которой обсуждается, существуют ли необходимые и совместно достаточные условия для “пропозиционального знания”. Значительная часть этой литературы критикует (якобы) традиционную теорию знания как “оправданную истинную веру”. Но вместо того, чтобы углубляться в эти воды, Фуэнтес опирается на концепцию Терри Иглтона о вере как состоянии “полной влюбленности в концепцию, опыт, знание”. Способность верить основана на нашей исконно человеческой способности “воображать, быть творческим, надеяться и мечтать, и наполнить мир смыслом”.
Вера — это неотъемлемая часть человеческого опыта и ни в коем случае не единственная прерогатива набожных людей. Фуэнтес проводит различие между нашей основной способностью верить и нашей верой в то, что то или иное конкретное утверждение истинно. Здесь он неосознанно перекликается с католическим видением веры как включающей в себя как fides qua creditur (веру, с которой мы лично согласны с истиной), так и fides quae creditur (содержание того, во что мы верим). Живая вера в христианском смысле — это не просто вера в то, что Бог существует, но вера в Бога, доверие к Нему и любовь к Нему. Это не забота Фуэнтеса, но католикам будет нетрудно понять его различие между нашей способностью верить и конкретными способами, которыми мы проявляем эту способность в нашей жизни.
Наши предки преобразовали мир не только из транзакционных, но и из трансцендентных побуждений. Формирование убеждений о том, как все могло бы и должно быть, оказывается центральным для нашей способности улучшить свою судьбу.
Почему мы верим, разделено на три части: Как мы как вид пришли к вере? Во что мы теперь верим? И во что мы теперь верим? Мы пришли к вере благодаря социальным, эмоциональным и когнитивным ресурсам, которые появились у наших предков-приматов. Мы произошли от разумных млекопитающих, которые были очень искусны в сотрудничестве и формировании сильных групп. Фуэнтес понимает человеческое поведение как встроенное в определенные “ниши”, которые он определяет как “динамическое многомерное пространство, в котором живет организм”. Специфически человеческая ниша — это не только материальная, биологическая и экологическая, но и “воображаемая, воспринимаемая и конструируемая” — короче говоря, “значение имеет значение”, а следовательно, и убеждения. Организмы формируют свою среду обитания, и наоборот. Люди сформировали свою среду обитания в соответствии с тем, во что они верят.
Эволюция сделала веру возможной. Фуэнтес объясняет, что между 2,3 и 1 миллионом лет назад наши дочеловеческие предки претерпели значительные изменения в питании, строении своего тела и мозга, а также в методах ухода за детенышами, изготовления орудий труда, избегания хищников и получения запасов пищи. За последние полмиллиона лет массовый рост коммуникации и социальной координации привел к лучшим способам понимания мира, воображению лучших альтернатив, а затем действиям по его преобразованию. Эти события в конечном итоге привели современных людей к инновациям в приобретении и хранении продуктов питания, одомашниванию растений и животных, созданию крупных жилых поселений и определению определенных мест, времени и отношений как священных. Читатели Commonweal по достоинству оценят признание Фуэнтеса в том, что наши предки преобразовали мир не только из транзакционных, но и из трансцендентных побуждений. Формирование убеждений о том, как все могло бы и должно быть, оказывается центральным для нашей способности улучшить свою судьбу.
Вторая часть книги «Почему мы верим» рассказывает о том, как человеческое воображение позволяет нам сочетать когнитивные и социальные ресурсы для формирования нашего мира. “Вера — это мышление за пределами ”здесь и сейчас» и инвестирование в той степени, в какой мышление становится реальностью», — пишет Фуэнтес. Хотя он не цитирует Уильяма Джеймса, его видение перекликается с “волей к вере” Джеймса. Вера становится возможной благодаря культуре, богатому фонду смысла, из которого мы постоянно черпаем и в который вносят свой вклад наши ежедневные действия. Мы “не уникальны в том, что обладаем культурой”, пишет Фуэнтес, но человеческая ниша “полностью переплетена с языком, социально опосредованной и реконструированной историей, институтами и верованиями”. Он настаивает на том, что мы не только “обладаем” культурой, но и на самом деле “являемся” нашей культурой: “буквально, это мы, а мы — это”. Опыт, воспоминания и мысли, ставшие возможными благодаря нашим коллективным культурным ресурсам, помогают формировать сами наши тела через их “нейроэндокринные системы”.
Очевидно, что культура является необходимым условием разума — набором “навыков и процессов, которые позволяют нам думать и действовать”, — а отличительной чертой человеческого разума является воображение. Фуэнтес принимает теорию философа Анны Абрахам о воображении, действующем на наши способности к ощущениям и движению, эмоции, память, “новые комбинаторные” (генеративные) способности и “измененные состояния”. Физиологические структуры человеческого мозга позволяют нам создавать символические и эмоционально убедительные ментальные представления о состояниях дел, которых еще нет, но которые могут возникнуть в будущем.
Наша эволюционная история делает возможными такие продуктивные убеждения, но их конкретные формы формируются различными культурами, в которых мы живем. Это не означает, что наши общие обязательства и глубоко укоренившиеся убеждения на самом деле являются не чем иным, как “простыми” культурными конструктами. “Культурные конструкции реальны для тех, кто ими владеет”, — пишет Фуэнтес. “Так устроен человеческий разум”. Такая позиция позволяет ему относиться к религиям — и религиозным людям — гораздо серьезнее, чем некоторые из его коллег по эволюционной теории. Проблема с доминирующими эволюционными объяснениями религии, отмечает он, заключается в том, что они “в значительной степени игнорируют то, что представляет собой религиозный опыт для верующих”. Фуэнтес знает, что анализ от третьего лица ценен, но не может полностью передать религиозный опыт, который происходит от первого и второго лица — когда, как выразился Мартин Бубер, “Я” сталкивается с абсолютным “Ты”.
В третьей части «Почему мы верим» излагаются последствия этого анализа для того, во что верят люди. Фуэнтес не предполагает, что эволюция помогает объяснить содержание того, во что верят люди (например, почему пресвитериане верят в двойное предопределение или католики в пресуществление), но он считает, что знание нашего эволюционного прошлого может пролить свет на то, почему мы развиваем религии, экономические механизмы и модели принадлежности.
Мы можем привести в порядок ключевые моменты его рассуждений о религии, экономике и любви. Во-первых, Фуэнтес отличает религиозность от “религии” в целом и конкретных “религий”. Он не только признает, что подавляющее большинство людей считают себя религиозно связанными, но и — с похвальной смесью уважения, интеллектуального смирения и искреннего любопытства — хочет понять, почему они так поступают.
Фуэнтес описывает “трансцендентность” как находящуюся “за пределами любого возможного опыта”, но затем ссылается на религиозность как на “опыт трансцендентности”. ”Трансцендентность“ и «религиозный опыт” “ оба общеизвестно расплывчатые понятия. Существует огромный диапазон различных способов, которыми мы испытываем выход за пределы потока повседневной жизни. Такой опыт включает в себя посещение изысканного музыкального представления, наблюдение экстраординарного акта щедрости, созерцание яркого произведения искусства и благоговейный трепет при рождении ребенка. Все эти переживания можно описать как “трансцендентные” по крайней мере в трех смыслах: во-первых, они позволяют нам испытать добро, красоту или истину в моменты, которые превосходят то, с чем мы обычно сталкиваемся в повседневной жизни; во-вторых, религиозно чувствительные люди часто воспринимают эти переживания как раскрытие того, что является “самым реальным” в человеческой жизни. жизни; и в-третьих, эти переживания можно назвать трансцендентными, потому что они вызывают чувства благочестия, благоговения и благодарности за их божественный источник.
Фуэнтес серьезно относится к опыту конкретных людей и сообществ, но, в отличие от книги Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта», книга Фуэнтеса не принимает во внимание конкретные свидетельства таких людей или сообществ. Его недоразвитые и довольно абстрактные ссылки на “религиозный опыт” не особенно удовлетворяют. Это помогло бы, если бы он включил в себя то, что философ Джон А. Смит называет “религиозными измерениями опыта” — более подходящая концепция, чем “религиозный опыт” Фуэнтеса. Фуэнтес, возможно, также рассматривал то, что Карл Ранер назвал “переживанием самопревосхождения”, связанным с любым истинным актом познания или любви.
Фуэнтес утверждает, что ранние люди эволюционировали, превратившись в высокосоциальных животных, создающих смысл, у которых в какой-то момент появились верования в сверхъестественных агентов. Эти верования были позже подхвачены и широко развиты религиозными институтами, которые появились с развитием сложных, крупномасштабных обществ между четырьмя и восемью тысячами лет назад. Фуэнтес отвергает две доминирующие эволюционные теории религии. Одна из них гласит, что религия эволюционировала, потому что была биологически адаптивной; другая рассматривает религию как случайный побочный продукт (“спэндрел” на языке Стивена Джея Гулда) когнитивных и социальных черт, которые сами по себе были биологически адаптивными. Ни один из этих подходов не дает удовлетворительного объяснения центральной роли религии в жизни стольких людей. Религиозный опыт и верования предлагают способы удовлетворения человеческих потребностей. Как только их основные материальные потребности удовлетворены, люди естественным образом стремятся выйти за рамки простого «здесь и сейчас» и связать себя с более широкими целями и схемами смысла. Таким образом, вера в трансцендентную реальность обеспечивает основу для последующего развития институциональных религий с их ритуалами, кодексами и практиками.
Собственные социальные и этические проблемы Фуэнтеса отражены в его главе об экономике, которую он определяет как “организованную систему деятельности, включающую производство, потребление, обмен и распределение товаров и услуг”. Здесь он решительно оспаривает распространенное в современных и модернизирующихся обществах предположение о том, что свободные рынки являются наиболее “естественным” — и, следовательно, наиболее рациональным и эффективным — способом организации экономики. Доминирование идеологии свободного рынка коренится в широко распространенном культурном восприятии мифа о Homo economicus, согласно которому людей лучше всего понимать как рациональных экономических субъектов, всегда стремящихся максимизировать свои личные интересы. Фуэнтес напоминает нам, что теории поведенческой экологии, описывающие “рыночную конкуренцию” как всепроникающую по своей природе, упускают из виду богатство и сложность реального поведения животных. Он обеспокоен тем, что некритическое принятие свободных рынков как “естественных” приводит к тому, что мы относимся к массовому глобальному неравенству как к “неизбежному”. Хотя какая-то часть нас все еще может верить, что реальные человеческие существа более сложны и менее предсказуемы, чем Homo economicus, эта редуктивная модель теперь “глубоко укоренилась в [нашей] общественной психике”.
Возникновение и рост постоянных крупномасштабных поселений, городов, а затем и наций привели к переходу от эгалитарных социальных порядков к иерархическим. Адам Смит утверждал, что современные рынки приведут к более широкому распределению богатства, но сегодня глобальная рыночная экономика сосуществует с огромным неравенством. Фуэнтес не экономист, и он не предлагает свою собственную альтернативную экономическую теорию. Его цель — просто опровергнуть широко распространенное мнение о том, что люди по сути своей эгоистичны, что свободные рынки — самый “естественный” способ организации экономических систем и что радикальное неравенство — это просто то, как все было всегда — и всегда будет. Фуэнтес призывает своих читателей не пассивно принимать существующее неравенство: “Мы создали его, и мы можем его изменить”.
Последняя глава книги «Почему мы верим» посвящена сердечным делам. “Любовь” и связанные с ней термины имеют много значений даже в истории западной культуры. Любовь отождествляется с эросом (желанием), филией (дружбой), агапе (самопожертвованием) или с некоторой их комбинацией. Самая сильная часть этой главы — обсуждение сострадания; самая слабая — ее трактовка сексуальной любви.
Фуэнтес утверждает, что эволюция биологических, психологических и поведенческих черт сделала возможным возникновение привязанности матери к потомству и, следовательно, повысила вероятность выживания новорожденных людей, которые являются исключительно незрелыми. Он выдвигает теорию о том, что связь между матерью и потомством в конечном итоге способствовала возникновению парных связей у спаривающихся пар, а затем расширилась еще больше, чтобы способствовать более широкому спектру социальных и физиологических связей внутри более крупной группы. Опираясь на работу антрополога Вальтера Гольдшмидта, Фуэнтес утверждает, что эволюция породила в нас сильный “эмоциональный голод”, который заставляет нас формировать социальные связи, далеко выходящие за рамки того, что мы видим у любого другого вида. Наши предки проявляли сострадание не только к своим собственным отпрыскам, но и к другим членам своих групп. Археологические данные указывают на “появление последовательного заботливого поведения, которое позволяло по крайней мере некоторым раненым, больным и престарелым оставаться в живых и быть частью сообщества” и создавало способность заботиться о других, “не имеющую себе равных ни у одного другого вида”. Однако наше сильное внутригрупповое социальное сотрудничество иногда может сопровождаться враждебностью по отношению к тем, кто находится за пределами группы.
Секс и брак — самые противоречивые темы, затронутые в этой книге. Мы склонны проводить четкие границы между сексуальным влечением, родительской заботой, дружбой и другими глубокими привязанностями и часто воспринимаем эти виды отношений как принципиально отличные друг от друга. Но Фуэнтес утверждает, что “помимо незначительно отличающихся уровней гормонов и других физиологических реакций, связанных с сексуальной активностью, романтическая любовь биологически не отличается от любого другого вида…. Идея о том, что романтическая любовь отличается от других глубоких привязанностей, является продуктом культурных убеждений и мировоззрений, а не нашей биологии”. Фуэнтес утверждает, что большая часть антропологической литературы ставит под сомнение предположение о том, что нам естественным образом предписано формировать исключительные, пожизненные парные связи для продолжения рода. (Католики могут вспомнить здесь учение папы Павла VI о “объединяющей” и “детородной” целях секса.) Согласно Фуэнтесу, сексуальные парные связи характеризуются взаимным сексуальным влечением, которое является преимущественным, но не обязательно исключительным, репродуктивным, моногамным или даже супружеским. Когда он говорит о браке как о “недавнем событии в истории человечества”, он, по-видимому, имеет в виду естественную историю нашего вида, а не записанную историю.
Фуэнтес отвергает нормативные традиции, которые ограничивают сексуальную активность браком, хотя он, возможно, был бы готов к тому, чтобы брак продолжался как один из вариантов образа жизни среди других. Это направление, в котором западные культуры развивались на протяжении десятилетий. Эти антропологические наблюдения ценны для того, чтобы подчеркнуть проблемы, с которыми сталкиваются те из нас, кто поддерживает моногамию и хотел бы, чтобы другие поступали так же.
Мы могли бы ответить на этот вызов, сначала спросив, как Фуэнтес переходит от “есть” различных человеческих социальных и сексуальных практик к “должно” моральных норм. На протяжении большей части зарегистрированной истории человечества не было никакого осознания прав человека, не говоря уже о приверженности им. Они тоже являются “продуктом культурных верований, а не нашей биологии”. Вера в права человека также является “недавним явлением в истории человечества”. Но вместо того, чтобы сбрасывать со счетов права человека за то, что они появились относительно недавно, мы рассматриваем нашу веру в них как свидетельство морального прогресса. Почему мы не можем сказать то же самое о развитии моногамного брака, тем более что исторические данные показывают, что полигамные отношения обычно позволяли влиятельным мужчинам доминировать над своими женами (и наложницами)? Что еще более важно, социальные и этические нормы, регулирующие сексуальное поведение, не могут быть выведены из знаний ни о нашем эволюционном прошлом, ни о наших современных сексуальных наклонностях, многие из которых отражают влияние рыночных сил, потребительства и социальных сетей. Глава Фуэнтеса об экономике резко критикует радикальный индивидуализм идеологии свободного рынка, но его глава о любви, похоже, поддерживает радикальный индивидуализм в сексуальных вопросах.
Нормы, регулирующие сексуальное поведение, не могут быть выведены из знаний ни о нашем эволюционном прошлом, ни о наших современных сексуальных наклонностях, многие из которых отражают влияние рыночных сил, потребительства и социальных сетей.
Тот факт, что мы не настроены быть моногамистами, не означает, что мы не должны стремиться быть моногамными, точно так же, как тот факт, что мы не настроены быть правдивыми, подразумевает, что мы не должны стремиться быть честными. Христианская традиция ценит особые блага, предоставляемые моногамным браком, включая глубокую межличностную близость, принятие и доверие, порожденное пожизненной верностью. С религиозной точки зрения, протестантское описание брака как пожизненного завета любви, а также католическое и православное понимание брака как таинства обязывают супругов любить друг друга так искренне, что их отношения дают представление о любви Христа к Церкви (Ефесянам 5:30-31). Многие из нас рады, что гражданский брак теперь доступен для однополых пар, и мы приветствуем религиозные организации, которые благословляют эти союзы. Эти события расширяют логику и преимущества моногамии.
Фуэнтес странно молчит о семьях (как нуклеарных, так и расширенных), что кажется странным для мыслителя, столь настроенного на нашу социальность. Его критика веры в моногамный брак не упоминает обширную общественно-научную литературу, которая показывает, что дети, воспитываемые родителями-одиночками, с большей вероятностью будут бедными, будут иметь более низкие когнитивные навыки, бросят школу, будут иметь проблемы со здоровьем и сами рожать вне брака (см. Кимберли Ховард и статья Ричарда Дж. Ривза 2014 года “Эффект брака: деньги или воспитание детей”). Фуэнтес заботится о бедных и сетует на неравенство, но он не признает, что сокращение числа браков, по-видимому, способствует как неравенству, так и бедности (наряду с другими факторами, конечно). С 1980 года по настоящее время число рождений у матерей-одиночек удвоилось — с 20 до 40 процентов. Мы участвуем в масштабном социальном эксперименте, который, похоже, не приносит пользы детям. Конечно, Фуэнтес не против того, чтобы биологические родители жили со своими детьми и брали на себя ответственность за них, но он не хочет, чтобы общество оказывало какое-либо давление на родителей, чтобы они юридически связали себя друг с другом на всю жизнь. Тем не менее, юридические и социальные узы брака являются более прочной и надежной формой обязательств, чем неофициальные соглашения сожительствующих пар, и поэтому это предпочтительное соглашение для воспитания детей. Не принимать во внимание благополучие детей — это, по меньшей мере, серьезная оплошность в анализе Фуэнтесом наших представлений о любви.
Тем не менее, сильные стороны «Почему мы верим» значительно перевешивают его слабые стороны. Читатели Commonweal должны ценить Фуэнтеса в первую очередь за его непредубежденный, непредубежденный и полемический подход к религиозным вопросам. У него есть уверенность, чтобы размышлять о тонких и сложных вопросах веры, которые часто сильно упрощаются популярными писателями. Само название дает ключ к пониманию тона книги: агрессивный секулярист, скорее всего, будет говорить о том, “почему они верят”, а не “почему мы верим”. Фуэнтес не говорит: “Вы (простые люди) верите, что религия открывает путь к Богу, но мы (ученые) знаем, что на самом деле это не что иное, как социальный институт, созданный для достижения определенных социальных целей”. Его непредвзятое отношение к религии резко контрастирует с тем, что мы привыкли слышать от Ричарда Докинза и других новых атеистов, которые считают, что общество можно разделить на “светлых” (которые населяют “сообщество разума”) и “тупых” — тех, кто неспособен к рациональности или непобедимо невежественен.
Открытость Фуэнтеса поразительна. “В отличие от многих моих коллег, ориентированных на эволюционное объяснение, — пишет он, — я вполне спокойно оставляю открытой возможность того, что некая форма трансцендентного откровения играет определенную роль в конкретных верованиях религии”. Это интригующее заявление отчасти является просто выражением дисциплинарного самоограничения: как ученый, Фуэнтес может отвергать только те утверждения, которые противоречат устоявшимся научным знаниям, и поэтому он не отвергнет утверждения о религиозной истине, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Такого рода смирение должно быть нормальным; поскольку это не так, это требует настоящего интеллектуального мужества. Это будет встречено с насмешкой воинствующими атеистами и с благодарностью религиозными читателями. Отказ Фуэнтеса исключить возможность того, что религиозная традиция действительно может быть сформирована божественным откровением, поднимает множество вопросов, но на них должны ответить теологи и философы, а не антропологи и эволюционные теоретики.
«Почему мы верим» представляет собой превосходное и очень читаемое резюме одного влиятельного подхода к нашему эволюционному прошлому. Написанная изящным стилем, она кратко охватывает огромный объем научной информации менее чем на трехстах страницах. И, как и лучшие книги в любой области, она вызовет у читателя желание узнать больше.
Stephen J. Pope is a professor of theological ethics at Boston College. He is the author of A Step Along the Way: Models of Christian Service (Orbis, 2015).