от Автора: Luke Timothy Johnson
Воскресший Христос являет себя в ранах мира. Таков кажущийся парадокс — на самом деле, суть благой вести, — который объединяет этот набор из тринадцати размышлений чешского священника Томаша Халика. Эссе были написаны в 2008 году, а предисловие к английскому переводу было написано на Пасху 2020 года — наиболее уместно, поскольку мысли Халика сосредоточены на пасхальной тайне смерти и воскресения не как событиях прошлого, а как реальностях, бросающих вызов настоящему.
Отрывок из Священного Писания, который обосновывает его мысль, — это Иоанна 20:24-29: Иисус является во второй раз своим собравшимся ученикам и показывает свои раны сомневающемуся Фоме, который заявляет: “Господь мой и Бог мой”. Халик делает предполагаемый вывод, что как возвышенный Господь Иисус носит даже в своем воскресшем теле раны его человеческих страданий, так и он должен быть отождествлен со свежими ранами страдающего человечества. Но в заявлении Фомы об Иисусе как о “Боге” раскрывается другая истина: христианский Бог — это тот, кто во Христе полностью отождествил себя со страданиями всего мира, принял участие в них и тем самым позволил преобразовать человеческие раны.
Халик предлагает видение христианского существования, которое является кенотическим и насквозь анти-триумфалистским. Он избегает образа “Христа-победителя”, который у него не раз ассоциировался с американскими “евангелистами” и “фундаменталистами”, которые с энтузиазмом наполняют аудитории радостным шумом. Его отправной точкой скорее являются страдания, свидетелем которых он стал во время своих путешествий среди бедных и угнетенных по всему миру. Но он замечает, что люди ранены не только материально; острая секуляризация “развитых” обществ вызвала страдания более утонченного, но не менее болезненного рода, рану от потери смысла, из-за которой трудно даже говорить о Боге.
Многогранный Халик сочетает в себе черты философа, социолога, психолога, теолога и активиста и служит пастором прихода Святого Сальвадора в Праге. Его многочисленные интересы по-разному проявляются в отдельных эссе этого тома, поскольку он участвует в ряде интеллектуальных дебатов (в большинстве из них участвует его давний спарринг—партнер Ницше) и социальных комментариях, наряду с эссе — возможно, первоначально проповедями — которые фокусируются на фундаментально пасторальном характере его темы.
Проза в большинстве пасторальных эссе проста и понятна. Конечно, такая ясность объясняется не переводчиком Джеральдом Тернером, а гомилетическими инстинктами самого Халика. Напротив, четыре эссе, которые более явно носят философский или теологический характер на континентальный манер — “Тайна Кордис”, “Разорванная вуаль”, “Танцующий бог” и “Поклонение агнцу” — трудно оценить даже достаточно осведомленному читателю. Они явно служат для того, чтобы дать Халику возможность позиционировать свою мысль в среде профессиональных мыслителей. Но они стилистически перегружены, изобилуют техническими терминами (на латыни) и постоянными ссылками на интеллектуальные авторитеты. Они напоминают академические упражнения (возможно, даже журнальные статьи?) которые больше стремятся продемонстрировать знания, чем стремиться к мудрости.
Каждое из более простых — и, на мой взгляд, также более глубоких — эссе предлагает читателям измерение мудрости, которая начинается со страха Господня. В этих размышлениях нет и следа академического позерства. Они сами по себе являются упражнениями в кенотической теологии, которые подвергают риску уязвимость обнаженной мысли, выставленной на всеобщее обозрение, подобно телу, обнажающему свои раны взорам других. Вступительные эссе, например, “Врата раненых” и “Без дистанции”, формируют набор пасхальных размышлений, развивая отличительное свидетельство Фомы среди учеников Иисуса, а именно быть свидетелем между двумя видами “фундаменталистских” утверждений: со стороны верующих, утверждающих, что обладать Богом как “данностью”, а другая — со стороны атеистов, утверждающих, что “Бога нет”. Томас представляет тех, кто сопротивляется таким категорическим сокращениям и видит в Боге возможность и вызов, кто находит себя в мыслях и действиях в рамках диалектического движения, включающего сомнение, скорее, чем в фиксированном положении определенности.
Вторая серия эссе посвящена ранимости человечества в его условном и отчужденном состоянии. В “Стигматах и прощении” Халик развивает другую тему из отрывка о воскресении Иоанна: раненый (со стигматами) Иисус посылает Фому и других учеников продолжить его собственную миссию по прощению грехов ими, в свою очередь прощая грехи других. Халик размышляет о замечательном примере Иоанна Павла II, который разыскал своего потенциального убийцу и предложил ему прощение. Быть раненым — это не основание для того, чтобы отступать от человечности или стремиться к мести. Это, скорее, эмпатическая линза, которая позволяет прощать других, которых тоже считают ранеными.
Аналогичным образом, “Стук в стену” расширяет тему прощения, охватывая ходатайственную молитву за тех, кто причинил нам боль. Отправной точкой этого мощного эссе является поразительное высказывание Симоны Вайль (которое также фигурирует в качестве эпиграфа к книге): “Два заключенных, чьи камеры примыкают друг к другу, общаются друг с другом, стуча в стену. Стена — это то, что их разделяет, но это также и средство общения. То же самое происходит с нами и с Богом. Каждое разделение — это связующее звено” (Серьезность и изящество). Таким образом, утверждает Халик, быть раненым — это угроза смыслу, но в то же время это приглашение понять “смысл” на еще более глубоком уровне. И здесь он говорит о молитве как о “Божьей кузнице, в которой мы должны быть, говоря словами Евангелия, переплавлены и выкованы в орудие Божье”. Божий ответ на наши молитвы состоит в том, чтобы дать возможность жить в вере и надежде, которая распространяет любовь даже на тех врагов, которые не желают нам добра и даже стремятся причинить нам вред.
В двух эссе читатель слышит голос Халика как критика светского мировоззрения, которое искажает смысл и тем самым ранит людей. В книге “Тела” он рассказывает о вызове, который он бросил выставке в европейских и американских городах “искусно” сохраненных и позированных трупов реальных людей, представленных в виде массы мышц, сухожилий и нервов, мертвых тел в симулякрах жизни. Выставка привлекла огромные толпы нетерпеливых любопытных в тех же местах, где демонстрация распятий в классах была запрещена. Эссе Халика раскрывает “нарушающий табу” характер “образовательной” демонстрации и представляет эту объективацию и превращение мертвых в товар — трупы — это просто объекты, привлекательность которых заключается только в шокирующей ценности, которую они представляют, — в отличие от таинства смерти, прославляемого верой. Аналогичным образом на современную культуру ориентирован фильм “Немного места для правды”, который берет свое начало в телевизионном разговоре с политиками, когда за кадром Халик спросил своего собеседника, может ли быть “немного места” для правды среди сознательной идеологической позиции, лежащей в основе современной политики —вопрос был встречен с недоверием. Халик отмечает, что дело не просто в том, что любой дискурс рассматривается как относительный, но и в том, что любой вопрос, касающийся истины в любом контексте, рассматривается как высокомерная и гегемонистская игра во власть. В его эссе исследуется способ, которым ученики могли бы “свидетельствовать об истине” в таком неупорядоченном мире, подражая Иисусу, не с высокомерным утверждением личной собственности, а в смиренной позе искателей.
В “Трансформированных ранах” темы доверия и трансформации, заявленные в подзаголовке книги, становятся явными. И снова раны, о которых он говорит, — это не столько физические увечья, сколько душевные страдания и отчуждение от других, которых мы боимся как врагов, и от самих себя, которым мы недостаточно доверяем, чтобы быть честными. Халик связывает эти два понятия: “Первым шагом к исцелению ран мира является наше обращение, покаяние, смирение — или, говоря повседневным языком: мужество быть правдивым о себе”. Раны в нас самих начинают исцеляться, преображаться, когда мы принимаем их с доверием. Но как насчет ран, которые мы нанесли другим? Опять же, когда мы приложили все усилия, чтобы загладить свою вину и примириться, мы должны принять свою конечность, “отпустить” то, что мы натворили, и передать такие раны в бесконечно милосердные руки Бога.
Заключительное эссе книги, “Последнее блаженство”, сопоставляет восемь заповедей блаженства, произнесенных Иисусом своим ученикам в начале своего служения в Евангелии от Матфея 5:1-10, и “блаженство”, которое Иисус произносит в Евангелии от Иоанна 20:29 в ответ на признание Фомой его Господом и Богом: “Блаженны те, кто не видел и все же уверовал”. Халик размышляет о характере подлинной веры как о пожизненной верности Божьему призыву, которая неизбежно влечет за собой моменты сомнений, подобные тем, что были у Фомы, но которые на самом деле обнаруживаются не “в том, что мы «видим» или «думаем», а в том, что мы «думаем». или каковы наши убеждения, но [в] наших надеждах, наша вера и наша любовь. Это то, что мы должны доказать и продемонстрировать, чтобы больше света могло проникнуть в темные уголки мира”.
Возможно, некоторым читателям больше всего понравятся эссе в этой книге, демонстрирующие процесс обучения. Я отдаю предпочтение тем эссе, в которых ищется мудрость. Именно они делают книгу прекрасным пособием для чтения в Великий пост и на Пасху — или, если уж на то пошло, в любое время года, когда требуется мудрость.
Touch the Wounds
On Suffering, Trust, and Transformation
Tomáš Halík
Trans. by Gerald Turner
University of Notre Dame Press
АВТОР: Luke Timothy Johnson is emeritus Woodruff Professor of New Testament and Christian Origins at the Candler School of Theology, Emory University, and a frequent Commonweal contributor./Люк Тимоти Джонсон — заслуженный профессор Вудраффа по Новому Завету и христианским истокам в теологической школе Кэндлера Университета Эмори и частый участник Commonwealth.