Автор: Кристофер Бардт
Места имеют огромное значение в жизни. Подумайте о том, сколько времени и энергии мы тратим на поиск, приобретение и обустройство наших домов — от комнат, в которых мы живем, до улиц, городов и регионов, в которых мы живем. Весь наш опыт, по сути, пространственно обоснован, но мы редко думаем о месте как о чем-то большем, чем фон для наших повседневных дел, обстановку для того, что мы делаем: читаем, гуляем, разговариваем с другом.
Для древних греков место было чем угодно, но только не пассивным. Хотя они и разрабатывали абстрактные концепции пространства, они рассматривали физическое пространство как непрерывное с космическим порядком — неотъемлемое единство. Здания, особенно религиозные, играли важную роль в установлении и поддержании этой связи между небесами и повседневной жизнью.
Греческая застроенная среда отражала эти космологические концепции, от домашнего до городского, от религиозного до гражданского. Вложенные сферы космоса с их порядком и иерархией обрамляли то, как понималось и переживалось пространство. Эту идею пространства как ограниченного и значимого я называю Raum в своей книге , заимствуя немецкое слово, которое охватывает как «комнату», так и «пространство».
Греческие храмы, являясь выражением космического порядка, строились с учетом ориентации по сторонам света и располагались отдельно от других зданий.
Как выражение космического порядка, греческие храмы были заложены с тщательным вниманием к солнечной ориентации и намеренно отделены от других сооружений. Они воплощали непрерывность между священными и мирскими сферами, связывая абстрактную космологию с определенным местом. Их строго контролируемые геометрические пропорции придавали им как авторитет, так и символическое значение. Целла храма (от латинского «маленькая комната»), его самое внутреннее пространство, была почти полностью закрыта и считалась особым видом комнаты или «очистки» (от любых загрязнений), в которой тонкие знаки божественного могли быть прочитаны специально обученным жреческим классом.
Идея ограниченного пространства особенно важна для различения священных и мирских сфер — символического контраста, центрального для религиозной архитектуры с самых ранних времен. Человеческий акт «отрезания» одного пространства от других лежит в основе почти всех ранних выражений священного, от пещеры до храма. Комната без окон, в которую мы попадаем через длительный переход извне, не является автоматически священной, но опыт такого пространственного явления, оторванного от непрерывного взаимодействия с чувствами естественного окружения, создает новое пространственное чувство. Отрезанное пространство становится пространством потенциала: неопределенным, но необычным в выдвижении вперед осознания собственного внутреннего «я», инвертируя пространственное расширение открытого окружения и сопутствующую экспансивность сенсорного взаимодействия.
Храм был своего рода космическим кораблем, священное было материализовано для населения. Священное пространство было фактически перенесено с небес на мирскую землю, артикулировано и пережито, как это ни парадоксально, в самом внутреннем и недвусмысленном пространстве храма.
Многие религии разделяют эту концепцию священного, теменос (τέμενος, от греческого глагола τέμνω, что означает «я срезаю») — часто роща деревьев, поляна на земле или область внутри застроенной среды, окружающая более священное центральное пространство, иерон (ἱερόν; транслитерируется как hierón и означает «священный»). Теменос в греческих храмах эволюционировал от обозначения священности путем окружения, трансформируясь в абстракцию колоннадного портика ( перистазиса ), окружающего внутреннюю целлу . Темная внутренняя целла мало похожа на открытое пространство, окруженное рощей деревьев. Некоторые ученые утверждают, что колонны греческого храма являются весьма абстрактным архитектурным воплощением священной рощи; целла менее убедительна как воспроизведение священного центра, иерона «рощи», чем как нечто, возникшее из осознания того, что пространство можно искусственно сжать, организовать и сделать священным — независимым от природного мира. Это понимание не возникло в одночасье. Оно развивалось в контексте архитектурного языка абстрактной природы: алтаря, постамента, подиума, колонны, лестницы. Архитектура могла создавать пространство. Долгий ритуальный путь к теменосу священной рощи теперь мог быть пространственно сжат, телескопически втянут внутрь, путем создания автономной структуры, храма, с внутренним замкнутым пространством, божественного «дома» для богов. Поклонение оставалось за пределами храмов; пустая целла оставалась запретным пространством, тем более таинственным из-за исключения. Тайна придавала храму его значимость.
Этимология слова mystery поучительна: оно происходит от греческого μυστήριον ( mustḗrion ; что означает «тайна» или «секрет» или «тайный обряд») через латинское mysterium ; греческое слово имеет корни в μύστης ( mústēs , «посвященный») и μυέω ( muéō , «я посвящаю»), которые происходят от μύω ( múō ; что означает «я закрываю»). Таким образом, оно происходит от идеи отгораживания, закрытия, ограничения входа — пример того, как пространственное состояние могло непосредственно сформировать концепции и человеческое понимание божественного, предшествующее организованным религиям и их представлениям.
Доступ в целлу был ограничен, зарезервирован для религиозных обрядов. Для привилегированных гостей она содержала вотивные приношения и культовое изображение. Это было почти очищенное пространство, лишенное всех внешних явлений, инвертирующее внешнее естественное пространство и вызывающее внутреннее осознание, как эхо собственных мыслей или снов.
Этимология слова «тайна» поучительна: оно происходит от идеи запирания, закрытия, ограничения входа.
Внутренность такого пространства сыграла важную роль в создании ощущения повторного посещения светского мира издалека. Действительно, такое пространство может фактически ощущаться «вне» мира или, точнее, может сделать светский мир жутким (изнутри) и отчужденным, как будто на мгновение занимаешь собственное пространство богов. Парадоксально, но чувство необъятности открывается в таких сенсорно-ограниченных ситуациях, как будто ты один в море на крошечном судне. Все это настолько полностью совпадает с общим религиозным опытом, что заставляет нас рассуждать: состояния удивления и религиозного экстаза (от ἔκστασις; ekstasis , в конечном счете, происходящие от слов, означающих «стоять смещенным» или «вне себя») и идея отделения мирского тела от осознанного «я» предшествовали или следовали за изобретением закрытого святилища? Конечно, множество факторов могут мгновенно изменить такие внутренние переживания: собственное состояние ума; отвлечение любой сенсорной аномалии; определенный запах или акустическое состояние, вызывающее в воображении совершенно новый мир. Чтобы подготовить ум и тело, устранить отвлечения и повысить осознанность перед входом в теперь уже священное пространство, все остальные лиминальные части храма были критически важны для предрефлексивной подготовки: разрешение (священнический класс или проверенные посетители), время дня, топографическая обстановка, подиум, колонны, портик, антаблемент, тяжелая монументальная дверь, благовония, темнота, заклинания. Возникает соблазн думать о греческом храме как об идеальном исполнении замысла, как будто его проектировщик рационально перевел космические идеи в архитектуру. Однако многочисленные искажения, внесенные в их геометрию — энтазис (вздутие) и внутренний наклон колонн; неравномерное расстояние (слегка сгущаясь к центру каждой колоннады); изогнутый, неровный подиум храма (стилобат); растяжение расстояния между элементами — гарантировали, что у них почти не будет прямых линий или пропорций. Эти искажения, вероятно, введенные как оптические исправления, были направлены на объединение элементов храма и их подгонку под несовершенный человеческий аппарат восприятия. Подобно «искаженному» стеклу рецептурных линз, эти искажения исправляли несовершенство земного пространства и места и, таким образом, позволяли заглянуть в космос за его пределами.
Кристофер Бардт — профессор архитектуры в Школе дизайна Род-Айленда, где он преподает с 1988 года. Он является одним из основателей (совместно с Кайной Лески) архитектурной студии 3six0 в Провиденсе и автором книг « Материал и разум » и « Ощущение пространства », на основе которых была подготовлена эта статья.
источник: https://thereader.mitpress.mit.edu/how-greek-temples-bridged-earth-and-cosmos/