В своём эссе «Эмпатия — это политика » нейробиолог Самах Караки анализирует социальную конструкцию эмпатии и её дискриминационные предубеждения. Вопреки рассуждениям большинства активистских кругов, она призывает нас дистанцироваться от этой эмоции, чтобы преобразовать реальность.
Саломея Диониси и Полин Мигеван (Salomé Dionisi et Pauline Migevant) • 25 июля 2025г.
Что побудило вас как нейробиолога заняться исследованием эмпатии?
Я написал эту книгу, заметив, что эмпатия считалась естественной и постепенно лишается всякого социального влияния. Это напомнило мне о событиях двухсотлетней давности, когда социальное неравенство было предельно биологизировано, что легитимировало социальный порядок и евгеническую политику, впоследствии ставшую геноцидной. Мои размышления были связаны главным образом с ситуацией в Газе. В политических дебатах я слышал много эмоциональных терминов, которые парадоксальным образом придавали израильскому ответу некую форму рациональности и даже легитимировали происходящее в Газе . Это очень похоже на то, что произошло в Соединённых Штатах после атак 2001 года, когда термины «эмпатия» и «сострадание» использовались, чтобы смягчить происходящее в Афганистане и утопить сложные рассуждения в эмоциональном лексиконе.
В своей книге вы обсуждаете разницу в отношении к нападениям в западных странах и в других частях мира, особенно на Ближнем Востоке. Как эта разница связана с расистскими предубеждениями?
Физиологически, испытывая эмоции, мы тратим энергию. Поэтому понятно, почему мы не приберегаем эту энергию для незнакомых людей. Возможно, выживанию вида также способствовала наша организация в социальные группы: мы уделяем больше всего внимания, а следовательно, и энергии, членам своей группы. Мы больше сопереживаем тем, кто похож на нас. В мире журналистики действует закон «мёртвой мили»: мы отдаём приоритет новостям, наиболее близким к нам, потому что знаем, что именно они привлекут наибольшее внимание общественности.
2 апреля 2015 года, за несколько месяцев до терактов 13 ноября в Париже, в Университете Гарисса в Кении был совершён теракт членами сомалийской исламистской группировки «Аш-Шабааб», в результате которого погибло более 140 человек в общежитиях. Это событие не получило освещения в СМИ Франции, хотя оно было аналогичного типа и с тем же врагом. Эмпатия — это способность идентифицировать себя. Мы идентифицируем себя с тем, что знаем. Мы знаем парижскую жизнь, даже если сами не парижане, потому что видим её в культурных представлениях и воспринимаем её как нечто более высокое, более сложное, более богатое, чем другие.
В расистских научных текстах много писалось об интеллектуальной и художественной восприимчивости «высших рас». Поэтому так называемые «низшие» расы были лишены психологической насыщенности и внутренней глубины. Это расистская предвзятость: другой рассматривается как пустой сосуд, принадлежащий монолитному блоку, внутри которого люди взаимозаменяемы. Это основа дегуманизации.
Каким образом биологические представления о мозге, которые у нас есть, строились параллельно с представлениями о предполагаемых расах?
Расизм не был изобретен наукой. Возникла необходимость легализовать работорговлю, прикрываясь псевдо-«научным нейтралитетом». Затем учёные выдвинули теорию об интеллектуальном превосходстве белых, в отличие от псевдофизического превосходства и меньшей чувствительности к боли рас, используемых для экономического выживания. Этот механизм анималистического обезличивания применялся к небелым «расам», чтобы лишить их человеческих прав. В то же время учёные предполагали, что, поскольку черепа у женщин меньше, чем у мужчин, их мышление менее развито. Предполагалось, что они менее рациональны. Здесь присутствует не имеющее научной основы противопоставление эмоций и разума, а также иерархия между ними. И то, и другое определяется социальным порядком.
Вы отвергаете противопоставление разума и эмоций. Каким образом эмоции обладают формой рациональности?
Когда мы переживаем какое-либо событие, в нашем теле возникает эмоциональная реакция, которая позволяет нам оценить ситуацию. Эти соматические маркеры позволяют нам извлекать уроки из ситуации, предвидеть, когда это повторится, и адаптировать своё поведение. Если на нас уже напали на улице, мы адаптируем свою реакцию, когда видим, что кто-то ведёт себя подозрительно. Именно предвкушение, связанное с эмоциями, позволяет нам перейти улицу. Таким образом, эмоциональная информация далека от анархии; она точна и уместна.
Я думаю, что знания и история могут лучше вдохновлять на действия.
Эмоции формируют людей как личности, но и как виды. Существуют исторические события, которые породили эмоции, подобно соматическим маркерам на уровне вида, что позволило нам создать гуманитарное право и должно предотвратить повторение катастроф, поскольку мы можем их предвидеть. В этом и заключается суть споров вокруг термина «геноцид». В случае с Газой этот термин используется с предвосхищением, поскольку мы знаем, что подобные признаки приводят к
геноциду.
Осознание границ нашей эмпатии — это ли не просто признание того, что наша точка зрения обусловлена?
Полностью. Мы должны признать, что наша эмпатия имеет физиологические пределы, и понимать, к кому мы испытываем эмпатию, а к кому — нет. Это хорошее начало. Не обязательно исправлять её, а просто перестать ей следовать. Постоянное следование этой эмпатии преувеличивает нашу способность контролировать собственное мышление. Осознание своего положения не означает, что я не предвзят, а означает, что я осознаю это, и поэтому я меньше доверяю себе. Здесь я сталкиваюсь с культурой личностного развития , которая поощряет эту преувеличенную самоуверенность. Как наша жизнь может быть настолько богатой и сложной, что мы можем говорить себе, что всё понимаем? Напротив, мы должны восстановить неуверенность в себе как качество, которое не мешает нам иметь самооценку.
Если мы видим предвзятость собственной эмпатии, как мы можем ее преодолеть и принять меры?
У нас нет времени работать над собой. В Газе идёт геноцид; у нас нет времени никого убеждать. Раньше мы легко могли оправдать катастрофы, даже не зная о них. Сегодня мы знаем, но ничего не делаем. Поэтому попытки привлечь внимание людей, которые не реагируют на геноцид, — пустая трата времени и энергии. Всё, что мы знаем о предубеждениях, — это то, что они у нас есть. Нам нужно подвергнуть сомнению наши знания о мире. Если они позволяют нам смотреть на других через призму социальных иерархий, то нам нужно приобрести и другие знания.
Я верю, что знания и история лучше вдохновляют на действия. Когда я вижу, что люди, которые могли бы оставаться в зоне комфорта, предпочитают подвергать себя опасности, чтобы добраться до Газы на лодке, и что есть те, кто, оставаясь в зоне комфорта, высмеивает эти действия, меня это огорчает. «Флотилия свободы» — одна из самых конкретных акций последних месяцев по сравнению с тем вялым, слабым возмущением, которое мы слышим в СМИ и политических речах.
Контрэмпатия не возникает из ниоткуда. Она проистекает из предубеждения, называемого «верой в справедливый мир». Эта акция, пусть и символичная, высветила гуманитарную блокаду Газы, несмотря на отсутствие серьёзного освещения этого военного преступления. История уже видела, как гуманитарные или журналистские конвои прекращали конфликты. В эмоциональном мире действиям уделяется крайне мало внимания. Мы постоянно эмоционально реагируем на то, что нам показывают, и тот факт, что социальные сети оглушают нас потоком крайне жестоких изображений, в конечном итоге заставляет нас верить в то, что мы действовали.
Разрыв отношений с эмпатией также подразумевает необходимость переосмыслить мотивы, лежащие в основе нашей приверженности. Как вы оцениваете отношения с состраданием в некоммерческом секторе или секторе гуманитарной помощи?
Может возникнуть синдром «белого спасителя». Мы проявляем эмпатию из морального долга не потому, что считаем другого равным, а потому, что считаем его ниже себя. Эту же модель поведения можно обнаружить в некоторых гетеросексуальных парах, где мужчина считает себя спасителем женщины, неспособным понять её желаний; или в поведении многих феминисток в их отношениях с секс-работницами или женщинами, носящими чадру. Всегда присутствует представление о том, что другой недостаточно интеллектуально восприимчив, чтобы обладать свободой действий, то есть влиять на свою судьбу.
Благополучие, которое приносит помощь другим, требует от нас быть активными субъектами. Именно это происходит с нами, здравомыслящими людьми, когда мы видим происходящее в Газе и чувствуем себя настолько важными, что осмеливаемся говорить о том, что нам несут эти кадры. Сейчас не время говорить о себе; это неприлично. Это ещё раз указывает на то, что наше психологическое состояние играет центральную роль в переживании других. Таким образом, эмпатия становится позицией силы.
В своей книге вы выдвигаете теорию об эмоции, противоположной эмпатии: «контрэмпатии». Можно ли использовать её в политических целях?
Конечно. Контрэмпатия — это удовольствие, испытываемое, когда другой, враг, страдает. Нацистская политика — яркий пример. Нужно было найти козла отпущения: евреев, которых политики и СМИ называли опасным сообществом. Поэтому немецкий народ, находясь в ситуации экономической нестабильности, считал себя жертвами этого сообщества. Поскольку мы ощущаем себя жертвами, мы признаём за собой право на самооборону, и когда мы самообороняемся, если другому причиняется вред, устанавливается справедливость, и, следовательно, вознаграждение проистекает из этого вновь обретённого идеала справедливости. Контрэмпатия не возникает из ниоткуда. Она проистекает из предубеждения, называемого «верой в справедливый мир», согласно которому, если другой человек плох, справедливость восстанавливается, если ему причинён вред. Всё это, опять же, подкрепляется расистскими науками.
Если эмпатия не может быть движущей силой альтруистических или преобразующих действий,
могут ли другие эмоции быть таковыми?
Эмоции, которые не исходят изнутри, не организуются сами собой, не оказывают никакого влияния на реальность. Они замыкаются в нашем теле и ничего не дают другим. Тем не менее, я хотел бы снова обратить внимание на стыд и гнев. Если взять пример стыда от пребывания в привилегированной ситуации, это очень хорошее начало. Это ожидание сожаления: я узнаю, что действие влечёт за собой негативные последствия, поэтому в следующий раз, когда я предчувствую сожаление, я включаю своего рода когнитивное сопротивление. Вот что такое обучение. Вот что такое эмансипация.
Стыд — очень поддающаяся обучению эмоция. Этот стыд – очень легко поддающаяся обучению эмоция. Мы ведём с ней войну, но если мы не пройдём этот сложный этап, если мы отвергнем её, трансформация не начнётся. Именно потому, что мы сожалеем о ней, мы думаем, как бы мы поступили иначе в следующий раз. Эмоции быстро выдыхаются, поэтому нам нужно поспешить, чтобы вложить их в политическую, коллективную организацию.
Неопределённость тоже интересна. Это факт отсутствия уверенности в том, что вы поняли ситуацию. Отсутствие уверенности можно устранить, обратившись к информации. Неопределённость вызывает ту же реакцию организма, что и пищевое отравление, поэтому мы неизбежно хотим её прекратить. Лучший способ противостоять ей — принять сложность предмета. Другой — это также сложный, богатый и неопределённый мир, к которому у меня нет доступа. Выйти из своей головы и «посетить другого», как сказала Ханна Арендт, которая также была ярой противницей эмпатии, позволяет нам выстраивать более здоровые социальные связи. В этом отношении дружба интереснее братства: другой мне не равен, он мне не брат, мы не из одной семьи. Дружба, возможно, становится более философски интересной, чем семья, потому что позволяет нам обнаружить различия и преобразовать себя через них. Я думаю, что эти эмоции преобразуют, но также не считаю их ответом. Для меня самая благородная и преобразующая форма человеческого разума — это действие.
фото: https://neurosciencenews.com/self-awareness-brain-23515/ Источник: Стэнфорд. Вы когда-нибудь задумывались, где в вашем мозгу живёт этот интересный персонаж по имени «Я»? Врач и учёный Стэнфордского медицинского университета Джозеф Парвизи, доктор медицинских наук и доктор философии, знает, где он находится.