авторы: Тед Нордхаус и Алекс Смит
В части I этой серии мы описали завоевания старых материалистических левых в послевоенную эпоху. Во второй части мы подробно рассмотрим, как попытка превратить Маркса из теоретика модернизации в сторонника дероста предвещала более широкие политические дебаты левоцентристов о капитализме, биофизических пределах человеческих устремлений и природе социальной, политической и экономической модернизации. В третьей части мы предлагаем совершенно иное прочтение Маркса. Будь он жив сегодня, он почти наверняка был бы экомодернистом, а не сторонником дероста, экоэкономистом и, возможно, даже не коммунистом.
Неслучайно, что попытка переименовать Маркса в защитника окружающей среды началась примерно одновременно с публикацией книги Фрэнсиса Фукуямы «Конец истории«. Знаменитое эссе Фукуямы 1989 года и одноименная книга 1992 года сегодня в основном вспоминаются как триумфальные тексты, прославляющие глобальную гегемонию американского капитализма. Но Фукуяма имел в виду историю не в общепринятом смысле, а скорее в гегелевском, диалектическом смысле, в котором Маркс использовал этот термин. Под концом истории Фукуяма подразумевал, что после капитализма не будет “следующего” этапа истории, утверждая вместо этого, что либеральные демократии и смешанная экономика, которые были характерны для развитых экономик конца 20-го века, станут своего рода апофеозом. Конец истории не означает прекращения кризисов, конфликтов и социально-экономических изменений. Мир может вернуться к авторитаризму, феодализму или другим старым формам экономической и политической организации. Но центральное противоречие капитализма, выявленное Марксом, заключающееся в том, что капиталисты будут истощать рабочую силу и тем самым уничтожать потребительские рынки для товаров массового производства, будет разрешено с помощью новых изменений в демократической, рыночной экономике, экономике государства всеобщего благосостояния, а не на революционно новом этапе развития человечества.
В тот момент, когда Советский Союз разваливался, профсоюзы переживали кризис, а западные постиндустриальные капиталистические экономики процветали, аргументам Фукуямы было трудно противостоять. Действительно, ранние работы по экосоциализму в значительной степени подтверждали его точку зрения, по крайней мере, в отношении внутренних противоречий капитализма. За год до публикации эссе Фукуямы социолог-марксист Джеймс О’Коннор опубликовал в экосоциалистическом журнале “Капитализм, природа, социализм” вступительную статью, в которой признал, что противоречия и кризисы капитализма приведут к растущей потребности в государственном планировании и координации, а также в «общественных формах производства», которые могут решить проблему капитализма, внутренние противоречия, но содержал “лишь слабые и двусмысленные обещания относительно возможностей социализма”.
Доктринальное новшество О’Коннора состояло в добавлении нового класса противоречий, отсутствовавших в трудах Маркса 19 века, которые он назвал “вторым противоречием капитализма”. Если первое противоречие было внутренним для капитализма, результатом заинтересованности капиталистов в эксплуатации рабочей силы (например, стремление капиталистов максимально эксплуатировать рабочую силу делает рабочую силу слишком бедной, чтобы позволить себе производить капиталистический продукт), то второе противоречие связано с внешним противоречием — люди и природные ресурсы не производятся “капиталистическим путем”. Капитализм не может создать в мире больше железа, меди или кремния, чем есть в земной коре. У него нет внутреннего механизма, гарантирующего, что накопление токсичных отходов или парниковых газов не приведет к гибели или истощению рабочей силы настолько, что он не сможет продолжать производство. Как и в случае с первым противоречием, О’Коннор признал, что второе противоречие приведет к тому, что все больше общественных форм производства будут использовать природные ресурсы для борьбы с загрязнением окружающей среды. Но в отличие от первого противоречия, когда эти новые формы производства распределяли экономический избыток производительных сил более справедливо, обеспечивая увеличение потребления, продолжающийся экономический рост и капиталистическую прибыль, второе противоречие только налагало издержки на капиталистов. О’Коннор утверждал, что растущие издержки, связанные с добычей полезных ископаемых, управлением ресурсами и борьбой с загрязнением окружающей среды, будут все больше снижать прибыли капиталистов.
Несколько лет спустя Джон Беллами Фостер, который станет ведущим теоретиком экосоциализма, преобразует второе противоречие О’Коннора в “абсолютный общий закон деградации окружающей среды при капитализме”, который, по словам Фостера, “все больше представляет собой наиболее очевидную угрозу не только существованию капитализма, но и всему миру». капиталистическое производство в сочетании со вторым законом термодинамики позволило бы “максимально повысить общую токсичность производства”. О’Коннор критически относился к современному неомальтузианству и “технократии Римского клуба”, утверждая, что такие объяснения “искажают теории Маркса об исторически сложившихся формах природы, капиталистическом накоплении и развитии”. Фостер, напротив, поддержал эти утверждения, утверждая, вопреки утверждениям критиков Маркса в области охраны окружающей среды, что Маркс и Энгельс неявно поддерживали представления о естественных пределах накопления капитала. Проблема, конечно, заключалась в том, что ни Маркс, ни Энгельс ничего подобного не писали. В попытке примирить Маркса с энвайронментализмом О’Коннор и Фостер изобрели новую экомарксистскую доктрину, создав сначала второе противоречие капитализма, а затем абсолютный закон деградации окружающей среды, который нигде не был найден в реальных трудах Маркса или Энгельса. Итак, Фостер и его преемники приступили к изучению ранних работ Маркса, приложений к «Капиталу» и малоизвестных неопубликованных текстов и заметок, чтобы найти отрывки, подтверждающие новую экомарксистскую доктрину.
Метаболический разлом, или взбесившаяся марксология.
К концу 90-х годов Фостер воспользовался несколькими предложениями из последней главы “Капитала”, в которой Маркс отмечал, что капитализм «нарушает метаболическое взаимодействие между человеком и землей», чтобы заявить, что Маркс был весьма озабочен планетарными последствиями капиталистического производства. Фостер переработал слова Маркса, которые впоследствии он будет называть “метаболическим разрывом” между капиталистическим обществом и природой. На самом деле метаболическое взаимодействие, описанное Марксом, было гораздо более прозаичным. Исторически сложилось так, что земледельцы пополняли почву, которую они обрабатывали, своими собственными фекалиями и другими органическими бытовыми отходами. С переходом значительной части сельского населения во время промышленной революции от феодальных аграрных форм хозяйствования к городской, промышленно развитой экономике наемного труда отходы растущего городского населения, удаленного от мест сельскохозяйственного производства, больше не использовались для этой цели. Тем не менее, Фостер предлагает современным читателям воспринимать этот отрывок как метафорически, так и буквально. Маркс, по словам Фостера, предвидит глобальную экологическую катастрофу, но на самом деле никогда не предполагал, что капитализм будет действовать в глобальных масштабах. Истощение почв, по словам Фостера, было не только реальным следствием капиталистического перепроизводства во времена Маркса, но и метафорой краха планетарной системы жизнеобеспечения в наше время.
В последние годы ревизионизм Фостера получил дальнейшее развитие благодаря таким мыслителям, как Кохей Сайто, чьи популярные книги «Маркс в антропоцене» и «Замедлись» получили широкую аудиторию. В отличие от Фостера, который указывает на метаболический разрыв как на пример того, как взгляды Маркса на окружающую среду указывают на отход от прометеанства, Сайто утверждает, что концепция метаболизма представляет собой ядро марксовой критики капитализма. Маркс, по словам Сайто, был первопроходцем. Для Сайто растущее понимание Марксом “метаболизма” в последние годы его жизни было чем-то большим, чем просто примечанием к его более широким продуктивистским взглядам. Скорее, утверждает Сайто, поздние работы Маркса ознаменовали фундаментальный отход от исторического материализма, основополагающего вклада Маркса в политическую экономию и социальную теорию. Капитализм, согласно Марксу, Энгельсу и многим другим, создал бы необходимые технологические и социальные условия, которые позволили бы перейти к социалистическим или коммунистическим формам социальной организации. Заигрывание Маркса с плодородием почвы, по словам Сайто, вместо этого подразумевало отказ от исторического материализма и признание того, что от “производительных сил” капитализма придется полностью отказаться. Чтобы избежать расширения “метаболической пропасти” между человеком и природой, Маркс фактически пришел к выводу, что социализм должен начинаться с нуля. Но, как и в случае с оригинальным “метаболическим разрывом” Фостера, “раскрытие” Сайто истинных взглядов Маркса на окружающую среду основано на фрагментарных заметках и текстах, которые прямо противоречат опубликованным за тот же период работам Маркса, особенно в третьем томе «Капитала«. Утверждение о том, что набор неопубликованных заметок должен подрывать фундаментальные принципы мысли Маркса, поистине поразительно. Но это также необходимо, если цель состоит в том, чтобы превратить Маркса в защитника окружающей среды. Но, как и в случае с оригинальным “метаболическим разрывом” Фостера, “раскрытие” Сайто истинных взглядов Маркса на окружающую среду основано на фрагментарных заметках и текстах, которые прямо противоречат опубликованным за тот же период работам Маркса, особенно в третьем томе «Капитала«. Утверждение о том, что набор неопубликованных заметок должен подрывать фундаментальные принципы мысли Маркса, поистине поразительно. Но это также необходимо, если цель состоит в том, чтобы превратить Маркса в защитника окружающей среды.
Интерес Маркса к плодородию почвы, безусловно, был реальным. Капиталистические отношения, которые складывались на протяжении столетий, предшествовавших жизни и творчеству Маркса, использовали плоды сельскохозяйственного производства без четкого пути поддержания его производительности, и эту проблему те, кто все еще обрабатывал землю, на момент написания Марксом своих работ, не могли решить, не прибегая к высокотехнологичным средствам дорогостоящие и дефицитные ресурсы, такие как гуано морских птиц. Но на протяжении всех своих основных работ Маркс и Энгельс неоднозначно относились к экологическому вреду перехода от феодализма к капитализму, рассматривая нарушение метаболического взаимодействия между людьми и землей как один из элементов гораздо более сложного комплекса противоречий между ростом революционных и производительных сил и их непосредственными негативными последствиями. последствия для крестьян, рабочих и, в наименьшей степени, для природы. Но на протяжении всех своих основных работ Маркс и Энгельс неоднозначно относились к экологическому вреду перехода от феодализма к капитализму, рассматривая нарушение метаболического взаимодействия между людьми и землей как один из элементов гораздо более сложного комплекса противоречий между ростом революционных и производительных сил и их непосредственными негативными последствиями. последствия для крестьян, рабочих и, в наименьшей степени, для природы.
Маркс, как и следовало ожидать, диалектически использует концепцию “метаболизма” наряду с относительно прометеевскими и телеологическими утверждениями о капитализме в более широком смысле. Таким образом, экологические последствия капиталистического сельского хозяйства, урбанизации и других видов промышленного производства являются необходимой и, возможно, неизбежной частью роста капитализма как революционной силы. “Рационализация сельского хозяйства, — пишет Маркс в ”Капитале: Том III“, — впервые делает его способным функционировать в социальном масштабе”, но это возможно только после “полного обнищания непосредственных производителей” путем экспроприации их земли и ресурсов. Несмотря на насильственное изгнание крестьян с сельскохозяйственных земель, которое часто предшествовало капиталистическому развитию сельского хозяйства, Маркс ясно видел в повышении производительности труда в сельском хозяйстве необходимый шаг в своей диалектической теории истории. “Высвобождение” сельскохозяйственного труда наносит ущерб социальным и “метаболическим” отношениям как в сельской, так и в городской жизни, но это также позволяет “более высокой форме общества сочетать этот избыточный труд с большим сокращением времени, посвящаемого материальному труду в целом”. Очевидно, что Маркс понимал переезд из деревни в город как предварительное условие для последующего развития революционных сил. Урбанизация при жизни Маркса и до него часто была насильственным процессом, каким она остается и по сей день. И все же в «Манифесте коммунистической партии» Маркс и Энгельс восхваляют этот процесс. Они пишут: “буржуазия подчинила страну господству городов. Она создала огромные города, значительно увеличила численность городского населения по сравнению с сельским и, таким образом, спасла значительную часть населения от идиотизма сельской жизни”.
Работы Маркса на эту тему содержат критику капиталистического товарного сельскохозяйственного производства и высокую поддержку рационалистического и научного сельскохозяйственного производства. Он яростно выступал против утверждений Мальтуса и Рикардо о том, что рост производительности в сельском хозяйстве невозможен без увеличения продолжительности рабочего дня. Скорее всего, на Маркса оказал глубокое влияние немецкий химик и агроном Юстус фон Либих, который утверждал, что рациональное и научное использование питательных веществ в почве позволит фермерам постоянно засевать посевные площади, не теряя со временем плодородия. Действительно, лучшее опровержение того, что Фостер и Сайто воспользовались кратким замечанием Маркса о проблемах с рождаемостью, с которыми столкнулось сельскохозяйственное производство, когда крестьяне покинули землю, переехали в города и присоединились к промышленному пролетариату, исходит от самого Маркса. “Плодородие всегда подразумевает экономическую взаимосвязь, связь с существующим химическим и механическим развитием сельского хозяйства”, — заметил Маркс. “Химическими или механическими средствами, — продолжает он, — можно устранить препятствия, которые делали почву равной плодородности, на самом деле менее плодородной”. И действительно, именно это и произошло. Спустя девятнадцать лет после первой публикации третьего тома «Капитала» немецкая химическая компания BASF вывела на рынок технологию Хабера-Боша, которая позволила наладить массовое производство синтетических удобрений и решить проблему обмена веществ, о которой, собственно, говорил Маркс. Маркса это вряд ли удивило бы.
В третьей части этой серии мы предложим совсем другое прочтение Маркса: как теоретика модернизации. Если бы он был жив сегодня, он почти наверняка был бы экомодернистом, а не сторонником развития, экономистом-экологом и, возможно, даже не коммунистом.